No crecí celebrando el Juneteenth.
Sin embargo, como nieta de un orgulloso veterano de la Segunda Guerra Mundial y emigrantes de la clase trabajadora de Barbados, crecí en Massachusetts escuchando sobre celebraciones negras: el Día de la Emancipación de las Indias Occidentales a principios de agosto, el Carnaval en la Primavera y el Cuatro de Julio, cuando mi abuelo y su compañero Prince Hall Masons enarbolaron la bandera estadounidense y recordaron que eran hombres negros en la Marina durante la campaña Doble V.
Pero como mi familia vivía y respiraba todos los aspectos de la historia de los negros, supe de Juneteenth que muchos negros, especialmente en el sur, celebraron el día en que el general de la Union, Gordon Granger, estaba en el balcón del Galveston’s Ashton Villa el 19 de junio de 1865 para leer en voz alta "Orden General No. 3”, el anuncio formal de la Proclamación de Emancipación en Texas. También sabía que los antiguos esclavos llamaban Day Jubilee, un término usado en el Libro de Levítico para describir el momento en que los esclavos y prisioneros hebreos fueron liberados en la Tierra de Israel.
Crecí rodeada de personas negras inmersas en tradiciones intelectuales y radicales negras, por lo que nunca asumí que Juneteenth marcara el fin de la esclavitud. Los dos siglos de esclavitud racial en los Estados Unidos no terminaron hasta la ratificación de la 13a enmienda a la Constitución el 6 de diciembre de 1865. También supe de mi tío Black Panther que la 13a enmienda declaraba que la esclavitud y la servidumbre involuntaria eran inconstitucionales, “excepto como castigo por un crimen", un agujero de circuito constitucional que estudié con más profundidad durante la escuela de posgrado en la Boston University cuando decidí hacer una carrera escribiendo sobre negros, en toda su belleza y responsabilidades.
Desde 1866, Juneteenth ha sido una fiesta anual celebrada por los afroamericanos en todo el país. Es una forma de que los negros reclamen la libertad y las posibilidades radicales de la política negra en nuestros propios términos, incluso si la esclavitud terminó seis meses después de que la noticia de la Proclamación de Emancipación llegó a Texas en 1865. Desde su inicio, Juneteenth ha estado vinculado la movilización política negra, un día en que las personas liberadas galvanizaron a sus comunidades en torno a la política electoral y la autodeterminación, así como la celebración. Para 1867, los negros en Austin usaron su Jubileo para registrar votantes negros y obtener apoyo para la Union League, una organización que reunió a las personas liberadas en torno a la Reconstrucción Radical y al Freedmen's Bureau.
"Es importante darse cuenta de que, al igual que los celebrantes originales en la década de 1860 en Texas, todavía estamos al principio, no al final, de nuestra lucha por la humanidad, la dignidad y la justicia negras"
En un momento en que el presidente Andrew Johnson admitió a los ex confederados de la Union sin protección legal, civil o políticas para los ex esclavos —y a medida que los violentos Black Codes se extendieron por el sur— las celebraciones del 16 de junio reunieron a las comunidades negras en torno a la igualdad racial prometida, pero finalmente no cumplida, por la Reconstrucción Radical.
A través de picnics, reuniones de la iglesia y desfiles de veteranos negros, Juneteenth fue una forma para que los negros honraran el amanecer de la libertad mientras reclamaban su derecho al espacio público y la participación en el cuerpo político estadounidense. En 1872, por ejemplo, los antiguos esclavos en Houston usaron la popularidad de Juneteenth para recaudar dinero para su propio parque, un espacio negro fuera de la violencia de la creciente segregación y la violencia contra los negros.
Con la recaudación de $1000 para la celebración de ese año, los miembros de la iglesia negra local compraron tierras que ahora se conocen como Emancipation Park, y durante todo el siglo XX, generaciones de negros houstonianos crecieron celebrando el Juneteenth con cenas, concursos de belleza, rodeos y fuegos artificiales.
Actualmente, Juneteenth es la celebración negra más importante de la emancipación en los Estados Unidos, con un alcance cultural más allá de las fronteras de Estados Unidos: en Coahuila, México, los mascogos, descendientes de seminoles negros que escaparon de la esclavitud en Florida, observan al Juneteenth como una expresión de la cultura afro-mexicana y resistencia a la supremacía blanca. Debido a que Juneteenth se ha relacionado con la política negra, desde el uso de la celebración para registrar a los votantes negros, hasta el uso del día de SCLC para la Poor People’s Campaign de 1968, es apropiado que organizaciones como Nike, Twitter y la NFL hayan elegido observar el Juneteenth 2020 en el contexto de protestas internacionales contra la brutalidad policial y la supremacía blanca. Sin embargo, en este momento de reconocimiento racial internacional, es importante darse cuenta de que, al igual que los celebrantes originales en la década de 1860 en Texas, todavía estamos al principio, no al final, de nuestra lucha por la humanidad, la dignidad y la justicia negras.
Juneteenth es una celebración negra para los negros que han sido excluidos de las promesas occidentales de igualdad y meritocracia. Nos corresponde, entonces, en este momento de llamamientos populares a todas las cosas negras que reflexionemos sobre la pregunta de Frederick Douglass en 1853: "¿Qué es para el esclavo el cuatro de julio?”.
Entonces, como ahora, la celebración negra habla a muchos en toda la diáspora africana para quienes la independencia estadounidense ha sido más abstracta que real. Sin embargo, Juneteenth es un día en que los negros celebran la libertad que hemos creado en nuestros propios términos.
Biografía: El trabajo de la doctora Kerri Greenidge incluye investigación histórica para el Wiley-Blackwell Anthology of African-American Literature, para el Oxford African American Studies Center y para PBS. Durante nueve años trabajó como historiadora para el Boston African American National Historical Site en Boston, a través del cual publicó su primer libro, Boston Abolitionists (2006). Actualmente es Directora Interina de Estudios Americanos en la Tufts University y codirectora delAfrican American Trail Project en el Center for the Study of Race and Democracy (CSRD).